尼僧が守らなければならない寝方とは？ - දකුණු ඇලයට​ හැරිලා නිදිය ගන්න​ පුරුදු කරන්ට​.

スニル・アーリヤラトナ(සුනිල් ආරියරත්න)監督作品のシンハラ映画උප්පලවණ්ණා(Uppalawanna, 『ウッパラワンナー』、ネットで視聴可能）は尼僧の生活が描かれているところが見どころの一つである。

映画では、出家し十戒を守る出家尼僧（දස සිල් මාතා ダサ・シル・マーター、十戒を守る母）が描かれている。このダサ・シル・マーターは、具足戒(උපසම්පදාව、定足数を満たした僧集団によって授けられる戒で、この儀式により正式に僧集団に加わることになる)を受けておらず、正式には比丘尼ではない。

上座部仏教では、比丘が守らなければならない戒が２２７戒であるのに対して、比丘尼は３１１戒ある（新アジア仏教史０４　スリランカ・東南アジア『静と動の仏教』、『インド・スリランカ上座仏教史』参照 ）。

映画の冒頭の場面で、見習い僧である沙弥尼のポディ・アッティが仰向けに寝ているのを尼寺の住職の尼僧が見て、住み込みで尼寺の手伝いをしている婦人(ඇබිත්තිය)に、右横に体を向けて寝るよう指導するように言っている。右横に寝るのは、涅槃に入った仏陀の寝姿がそうであるからである。また、体を横向けにするほうが仰向けに寝るより、呼吸が楽だからだといった面もある。

"පොඩි ඇත්තිට​ නින්ද ගිහින් ද​?" 
"එහෙමයි." 

"සූමනාවතී, පොඩි ඇත්තිට කියල දෙන්ට ඕනේ​, සිල් මෙහෙණිවරු උඩ බැලි අතට​​ නිදිය ගන්නෙ නැහැයි කියලා. දකුණු ඇලයට​ හැරිලා නිදිය ගන්න​ පුරුදු කරන්ට​."
"මට වෙන වැඩ නැතුවට​."

「ポディ・アッティはもう寝ましたか」
「寝ました」
「スーマナーワティ、ポディ・アッティに教えてあげないと。戒を守る尼僧は仰向けに寝てはいけないってことを。右側に体を向けて寝るように慣れないとね」
「なんでそんなことを私が？」

なぜ清め水をするのか？ -- ඔය පිරිසිදු වතුර තමයි අපිට සාක්කි දරන්න පුලුවන් හොඳම දේ.

スリランカのシンハラ人仏教徒の儀礼において水が重要な役割をする場面がある。それは結婚式と葬式である。今回は、シンハラ語のテレビドラマමලී『マリー』３８６話における伝統医ディンギリが娘マリーに水の意味について語る場面に注目してみよう。

水というのは生物の生命を維持する上で不可欠であるだけでなく、人の執り行う儀式においても重要な役割を果たす。

ディンギリは清め水を用いる機会が人生では主に２回、すなわち、結婚式と葬式であると述べ、なぜ清め水が用いられるのかについて語る。

まず、新郎新婦が結婚したという事実や亡き人への功徳の転送を確実に行ったということを水が証人代わりに証明するからである。なぜ水がその役割を担えるかというと、水の特質に求められる。水というのは、全ての生命やこの世界を維持する源であり、不変的なものである。このような特質を持つ水が証人として最適となるのである。 

神様や仏様の前で誓ったり、神や仏に証人になったりしてもらうのではなく、不可欠不変の水が証人になるという点が非常におもしろい。

結婚式も葬式も、その場に人が集まり、人と人とのつながりが確認される場である。結婚式では、新郎と新婦の結ばれた指に清め水がかけられるが、その水の流れをそこに集まった人達が見つめることでつながりが確認される。

葬式においても、親族らの手に一緒に水がかけられ、かけられた水が器にあふれ、零れ落ちていく様子をみなが見つめることでつながりが確認される。水は親族それぞれの積んだ功徳を象徴し、その全てを余すことなく、亡き人に転送するということを、水の満ち溢れ零れ落ちていく様子が象徴している（葬式における水をかける場面は、シンハラ映画පුරහඳ කළුවර​『満月の日の死』にある）。

水の動きにより周りの人々の視線は手に自然に集まり、参加した人々も結果的に新郎新婦の結婚や親族の功徳の転送の証人になるのである。

水の動きへの視点を共有することで、人と人とのつながりの重要性が改めて確認される文化装置となっているわけである。

"මනුස්සයෙක් ගෙ ජීවිතෙ පැන් වඩන්ඩ වෙන අවස්ථා ප්‍රධානව​ දෙකක් තියෙනවා. පළවෙනි එක තමයි, කසාදයක් වෙනකොට පෝරුවෙ නැගලා, දෙන්නා දෙමහ​ල්ලන් ගෙ අත් පැන් වක්කර​න එක. Um? දෙවෙනි එක තමයි, මැරුනාට පස්සෙ, නෑදෑයෝ කට්ටියො එක්කාසු වෙලා, පැන් වඩලා, පිං දෙන එක​. ඕක ඉතින් ඒ කාලෙ ඉඳන් එන​ චාරිත්‍රයක්. ඉතින් දැන් නම් වැඩේ මනුස්සයෝ, හත් අට ගමන​ කසාද බඳිනවා නෙවැ. ඒ ගානට පෝරුවෙ නැග්ගොත් අත් පැන් වක්කරනවා. මනුස්සෙක් මැරිලා තව තැනක උප්පතිය ලබලා ඉවර වුනායින් පස්සෙ තව අවුරුද්ද ගානෙ, පැන් වඩ​ලා පිං දෙනවා."

"මිනියක් නැති වුනත් පාංශුකූලෙ දෙනවා නේද, අපේ අම්මා."

"දැන් ඔය මනුස්සයෙක් මැරුනායින් පස්සෙ, ඔය නෑදෑ කට්ටියක් එක්කාසු වෙලා, පැන් වඩලා කරන්නෙ, මැරිච්ච මිනිසාට පිං දෙන එක නෙවැ. ඉතින් මැරුනා කියලා සහතික වුනාට පස්සෙ, නෑදෑ කට්ටිය එක්කාසු වෙලා, ඕක කර​නවා. මොකද ඒකට හේතුව මගේ පුතෙ, මේ ලෝකෙ හැම දෙයක්ම, ඒ කියන්නෙ සතා, සිව්පාවා, ගහ කොළ, ඔය​ හැම දෙයක්ම හැදිලා තියෙන්නෙ වතුරෙන් කියනවා නෙවැ. මේ ලෝකෙ හතරෙන් තුනක් තියෙන්නෙ වතුර​. ඔය පිරිසිදු වතුර තමයි අපිට සාක්කි දරන්න පුලුවන් හොඳම දේ. ඒක නෙවැ අර​ කසාද බැඳාට පස්සෙ, පෝරුවෙ ඉඳගෙන අත පැන් වක්කරලා, වතුරෙන් සාක්කි දරන්නෙ, මේ දෙන්නා විභාහ වුනා, සත්තයි කියලා. Um?"

"එතකොට මැරුනාට පස්සෙ පැන් වඩ​න්නෙ?"

"මැරුනම පැන් වඩ​න්නෙ, අපි ඉල්ලා හිටිනවා, වතුරට සාක්කි දරන්ඩයි කියලා."

"ඒ කිව්වෙ?"

"Um. ඒ කියන්නෙ මනුස්සයෙක් දැන් ඔය​ මැරුනාට පස්සෙ, ඥාති සනුහරෙ එක්කහු වෙලා, අර ලොකු භාජනෙකුයි, පොඩි භාජනෙකුයි තියලා ඒකට පැන් වක්කරනවා නෙවැ. පොඩි භාජනෙට තමයි මිය ගිය මනුස්සයා. ලොකු භාජනෙට තමයි ඔය නෑදෑ කට්ටිය එක්කහු වෙලා පැන් වක්කරන්නෙ. පැන් වක්කරලා, ඒක පිටාර​ කරලා, ඉතිරිලා යනවා කියන්නෙ, නෑදෑයෝ ටික බොහෝම ලෝභ කමක් නැතුව​, තමුන් එක්කාසු කරපු කුසලයන් ටික ඔකෝම අනුමෝදන් කරනවා, අර මැරිච්ච මනුස්සයාට​. ඒකට තමයි අපි කියන්නෙ, පැන් වඩනවා කියලා මනුස්සයෙක් මැරුනාට පස්සෙ."　『マリー』３８６話
「人の人生において清め水を使う場面は主に二つあるんだ。まず一つ目は、結婚式のとき、ポールワに上がり、新郎新婦二人の手に清め水をかけるとき。いいかい。もう一つは、死んだあと、親族が集まって、清め水をし、功徳を転送する時。これは昔から続いてきた習慣なんだよ。で、今どきの人は、７，８回結婚するだろ。ポールワに上がったら、手に清め水をかけるんだ。人が死に、別のところに生まれ変わった後も、何年も清め水をし、功徳を転送するんだ」
「遺体がなくても、葬式をするんですよね、お母さん」
「人が死んだあと、親族が集まり、清め水をするのは、亡くなった人に功徳を転送するためだよね。で、確かに死んだということがわかった後に、親族が集まり、清め水をするんだ。どうしてかというと、マリー、この世界の全てのものは、つまり、動物、四つ足、植物、こうした全てのものができているのは、水だと言われているだろ。この世界の４分の３は水だ。この清い水こそ、私たちの証人になりうる最も適したものなんだ。ところで、結婚した後、ポールワに上がり、手に清めの水をかけ、水に証人になってもらうというのは、この二人が結婚したということは真実なんだということなんだよ。いいかい」
「 じゃ、死んだあと、清めの水をかけるのは？」
「死んだら、清めの水をかけるのは、水に証人になるようにお願いするんだよ」
「どういうこと？」
「えー、どういうことかというと、人が死んだあと、親族が集まり、大きい器と小さい器を置き、そこに清めの水をするだろ。小さい器が死んだ人、大きい器が集まった親族で、そこに清めの水をするんだ。水をかけ、器からあふれ、こぼれていくというのは、親族がけちけちしないで、自分たちが集めた功徳を全て亡き人に転送するということを意味するんだ。こういうわけで、人が死んだあとに清め水を行うんだよ」

追善供養とアタピリカラのリサイクル -- මං අපේ පන්සලින් අට පිරිකර ගේන්නම්.

1997年のプラサンナ・ウィターナゲー監督の映画"පුරහඳ කළුවර"​(『満月の闇』、英語タイトル"Death on a Full Moon Day"、邦題『満月の日の死』)には、スリランカの内戦で政府軍兵士として命を落とした弟の3か月目の供養をどうするかについて話し合う場面がある。

スリランカの仏教では、3か月目の追善供養は重要である。死後、次の世に生まれるまでの移行状態にある死者は、功徳を積むことができないので、死者に代わって、家族が僧侶を呼び、功徳を積み、その積んだ功徳を死者に転送することで、死者がよりいい世界に生まれ変わるようにするのである。

しかし、現実問題、供養を行うには何かとお金がかかってしまう。その算段をどうしようかと家族が話し合う。
"දොරමඩරාව පන්සලින් කී නම ද​, නංගී?"
"දොරමඩරාවෙන්  දෙ නමයි. ගලේ පන්සලින් තුන් නමයි."
"ඔක්කොම පස් නමයි. පස් නමකට පිරිකරයි, අට පිරිකරයි එන කොට රුපියල් එක්දාස් පන්සීයක් විතර යාවි."
"සෑහෙන ගාණක් යනවා, එහෙනම් ඒකටම​."
"ඔව්. මං අපේ පන්සලින් අට පිරිකර ගේන්නම්. එතනම ලොකු බරක් අඩු වෙනවා නෙ."
"ගමේ කට්ටිය කොහොමටත් එකතු වෙන කොට​ පනහක්වත් වෙයි."
"ලියා ගන්න පනහක් කියලා."
"හාල් කොච්චර විතර​ ලියන්න ද​?"
"කිලෝ දහයක් විතර​? මං මාලු ටික ගේන්න ත්‍රිකුනාමලෙන් එන​ ලොරියක​ට කිව්වා."
"ඒකට කීයක් විතර යයි ද​?"
"දාහක් විතර යාවි."
"එහෙමනම් සෑහෙන ගාණක් එකතු වෙයි නෙ."
"ඔව්. ඔක්කොම එකතු වෙලා යන කොට​, හත් අට​ දාහක් යාවි."

「ドラマダラーワ寺院から何人お坊さんが来るんだ？」

「ドラマダラ―ワ寺院からは二人。岩の寺院からは3人」
「全部で5人。5人分のアタピリカラとなると、1500ルピーぐらいかかるだろうね」
「大変な金額になるのね、それだけで」
「うん。だから、自分とこの寺からアタピリカラを少しお金を払って持ってくるよ。寺もその分、たまっているアタピリカラも減るだろうし」
「村の人達はとにかくみんなで50人にはなるだろうね」
「50人って書いて」
「米はどのぐらいって書こうかしら」
「10キロぐらいかな。魚はトリンコマリーから来るトラックの運転手に持ってくるように言ってあるよ」
「いくらぐらいかかるかしら」
「1000ルピーぐらいかな」
「それじゃ、大変な額になるわね」
「うん。全部足すと7000か8000ルピーかかるよ」

පිරිකර​（ピリカラというのは、必需品という意味で、අට පිරිකර​（アタピリカラ）というのは、僧侶の８つの日用必需品という意味である。８つとは、පාත්‍රය​（托鉢の鉢）、සිවුර​（僧衣）、අඳනය​（僧衣の下着で腰に巻く布）、බඳ පටිය​(ベルト）、නූල​(糸）、ඉඳිකටුව（針）​දැළිපිහිය​(刃）、පෙරහන්කඩ​（水を濾過するための布）である。

このアタピリカラは、僧衣の生地の質によって金額がいろいろあるが、結構な金額となる。2012年8月にコロンボのマラダーナの一角に寺関係のものを扱っている店が何軒かあり、そこを訪れてみた時には、数千ルピー（４０００、５０００ルピー）していた。結構な値段がするので、庶民にとっては大問題となる。

一方、寺もたくさんアタピリカラをもらうので、必要以上にたまっていってしまう。また、現代社会の生活に必要なものを購入したりするのにお金が必要となる場面があるが、僧侶には現金収入がないので、そのお金をどう工面するかが問題となる。

さあ、困ったということで、 両者の困った問題に対処するのに、寺にあるアタピリカラを再利用する方法がとられている。つまり、新しいアタピリカラを業者から買うのではなく、寺に行って、余っているアタピリカラを安く譲ってもらうのである。こうすれば、お金のない人は助かるし、寺も不必要なアタピリカラが処分できて（といってもまた巡り巡って戻ってくるかもしれないが）、現金が手に入るのである。

功徳の転送にはこの世の営みが深く関わってくるのである。